174.然后，我与陪同我的天使谈论了这一事实：统治有两种，一种是对邻之爱的统治，一种是自我之爱的统治。对邻之爱的统治在那些分成家庭、家族和民族居住的人当中；而自我之爱的统治则在那些住在社群里的人当中。在那些分成家庭、家族和民族的人当中，统治者是民族的先祖；在他之下则是诸家族的列祖，在列祖之下则是各个家庭的父亲。民族的先祖这个头衔被赋予作为诸家族，并通过诸家族作为诸家庭的先祖的那个人。但他们出于爱实施统治，就像父亲管教自己的孩子。他教导他们当如何生活，向他们行善，并尽可能地将自己所有的给予他们。把他们变成他的臣民或奴隶这种事，永远不会发生在他身上；他喜欢他们像儿子对自己的父亲那样顺服他。由于众所周知，这爱随着下降而增长，所以民族的先祖出于比儿子的父亲更内在的爱行事。天堂的统治就是这样，因为这是主所实施的那种统治。事实上，祂的统治出自祂对全人类的神性之爱。

但是，当人疏远主时，自我之爱的统治，就是对邻之爱的统治的对立面，就开始了。因为人在何等程度上不热爱并敬拜主，就在何等程度上热爱并敬拜他自己，也在同等程度上热爱尘世。于是，出于安全的必要性，民族及其家族和家庭聚成一体，建立了各种形式的王国。随着这爱增长，各种邪恶也逐渐增长，如对一切反对者的敌意、嫉妒、仇恨、报复、残忍和诡诈。事实上，从那些陷入自我之爱之人的自我所涌出的，无非是邪恶，因为人的自我无非是邪恶；自我因是邪恶，故无法从天堂接受任何良善。因此，当自我之爱占据主导地位时，它就是一切此类邪恶的先祖。另外，这爱还具有这样的性质，只要缰绳一放松，它就会继续向前冲，直到最后，凡被这爱所占据的人都想凌驾于全世界所有人之上，并占有他人的一切财富。事实上，即便这样仍不满足，他还想统治整个天堂；这一点从今天的巴比伦明显看出来。这就是自我之爱的统治，而对邻之爱的统治完全不同于自我之爱的统治，犹如天堂完全不同于地狱。

然而，无论自我之爱在社群，也就是王国和帝国中如何展现这种特质，在这些国家中，对邻之爱仍有可能存在于那些出于对神的信和爱而变得智慧的人当中，因为这些人热爱邻舍。若主的神性怜悯允许，我将在别处描述这些人在天堂如何被分成民族、家族和家庭居住，尽管是分成社群，但都照着他们的属灵关系来划分，而属灵关系由爱之良善和信之真理产生。人从自己的父母那里所得来的自我无非是一团邪恶(AC210,215,731, 874, 876, 987, 1047, 2307, 2308[原文2318], 3518, 3701, 3812, 8480, 8550, 10283-10284, 10286, 10731)。人的自我就在于爱自己胜过神，爱世界胜过天堂，与自己相比，视邻舍一文不值，除非为了自己的缘故；所以，人的自我爱自己，因而是自我之爱和尘世之爱(AC694, 731, 4317, 5660)。自我之爱和尘世之爱若占据主导地位，就是一切邪恶的源头(AC 1307-1308, 1321, 1594, 1691, 3413, 7255, 7376, 7488 [原文7480, 7488], 8318, 9335, 9348, 10038, 10742)。这些邪恶就是对他人的蔑视，以及敌意、仇恨、报复、残忍和欺骗(AC 6667, 7370 [原文7372], 7373-7374, 9348, 10038, 10742)。一切虚假都是从这些邪恶流出的(AC 1047, 10283-10284, 10286)。

4721.“约瑟就去追赶他哥哥们，在多坍找到了他们”表他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。这从“约瑟”和“他哥哥们”的代表，以及“多坍”的含义清楚可知：“约瑟”是指神性真理方面的主(参看4669节)；“他哥哥们”是指从仁转向信，最后转向分离之信的教会(4665, 4671, 4679, 4680, 4690节)；“多坍”是指属于虚假原则的具体细节，如刚才所述(4720节)。由此明显可知，此处这些话表示他发现他们沉浸在属于虚假原则的具体细节中。
为叫人们知道“属于虚假原则的具体细节”是什么意思，我们就以制定并承认唯信为其基本原则的教会所教导的某些观念来加以说明。也就是说以下观念：人唯独因信称义；在这种情况下，一切罪都从他那里被抹除了；仅凭信，他甚至在生命的最后一刻也能得救；得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂；就连小孩子也能通过信得救；外邦人因没有信，故不会得救；此外还有许多其它观念。这些和其它类似观念就是属于唯信的基本原则的具体细节。不过，教会若承认信仰生活是它的基本原则，就会承认对邻之仁和对主之爱，因而承认仁与爱的行为；那么刚才所提到的这一切具体细节就会土崩瓦解；这个教会将承认重生，而非称义；论到重生，主在约翰福音中说：
人若不重生，就不能见神的国。(约翰福音3:3)
它也会承认，重生通过信仰的生活，而非与仁分离之信实现。它不会承认这时，一切罪都从人那里被抹除，而是承认蒙主的怜悯，他从罪中被撤回来，并被保守在良善中，由此被保守在真理中；因此，这个教会将承认，一切良善皆来源于主，一切邪恶皆来源于人自己。它也不会承认人凭信仰甚至在生命最后一刻得救，而是凭与他同在的信仰生活得救。它不会承认得救仅仅是凭恩典蒙允许进入天堂，因为主从不拒绝任何人进入天堂；而是承认，如果人的生活不是能与天使在一起的那种，他就会自愿逃离天堂(4674节)。它不会承认小孩子能凭信得救，而是承认在来世，他们会被主教导仁之良善和信之真理，以这种方式被接入天堂(2289-2308节)。它也不会承认，外邦人会因没有信仰而不得救；而是承认，和其他人一样，他们所过的生活与他们同在，那些过着彼此仁爱生活的人会被教导信之良善，同样被接入天堂。那些过着良善生活的人也渴望并相信这两点(2589-2604节)。许多其它具体细节也是如此。
制定并承认唯信为其基本原则的教会不可能知道何为仁爱，甚至不知道何为邻舍，因而不可能知道何为天堂。它会奇怪有人竟然说，死后生命的幸福和天堂的喜乐在于流入向他人意愿并行出良善的神性，并且由此而来的幸福和祝福超出人的一切觉知。它还会奇怪，对这种流注的接受绝无可能被赋予没有过着信仰生活，也就是没有处于仁之良善的任何人。使人得救的，是信仰的生活；主在马太福音（25:31至末尾）和许多其它经文中所明确教导了这一点。这也是为何名为《亚他那修信经》的信经在末尾教导说：各人必供认所行之事，行善者必入永生，作恶者必入永火。

3194.“以撒刚从庇耳-拉海-莱回来”表示从神性真理本身而生的理性层的神性良善。这从“以撒”的代表和“刚从庇耳-拉海-莱回来”的含义清楚可知：“以撒”是指主的神性理性(参看2083, 2630节)，在此是指其中的神性良善方面的神性理性，因为利百加所代表的神性真理还没有从属世层中被召唤出来，并与良善结合；这种结合就是接下来的几节经文论述的主题。“刚从庇耳-拉海-莱回来”是指从神性真理而生。在原文，“庇耳-拉海-莱”表示“看见我的那一位永活者之泉”，如前所述(创世记16:13-14)，在那里我们读到：夏甲就称向她说话的耶和华名为“你是看见我的神”；因为她说，在这里我也在看见我的那一位后面看见吗？所以，她称那泉为庇耳-拉海-莱(即看见我的那一位永活者之泉)。关于这两节经文的含义，可参看前文(1952-1958节)；这几个章节也清楚表明，“泉”是指神性真理，“看见我的那一位永活者”表示源于神性真理的理性层的神性良善，在那里被称为主的内层人。关于这极深的奥秘，情况是这样：良善和真理本质上属于神性本身；但主的神性人身或人性从神性良善发出，从神性真理出生。或也可说，主的本质存在是神性良善，主的显现或实存是神性真理。这就是主的理性层的神性良善的源头，祂将来自人身或人性的神性真理与这理性层的神性良善结合在一起。